祠堂,在家譜中尚有宗廟、宗祠、家廟、宗堂、享堂、神壇、祠宇等名稱,是朝拜祖先、家族議事的場所,在家族中居于非常神圣的地位。祠堂也是家譜的重要組成部分,在家譜中居重要位置。
家譜中的祠堂內(nèi)容由圖、文兩部分組成,圖主文輔,文字注釋祠堂圖畫。
祠堂圖大多為建筑式樣、框架結(jié)構(gòu)圖案,也有的稱祠堂山水圖,不僅將祠堂圖樣,而且將祠堂周圍的住房、山水形貌也勾畫在圖內(nèi),使人對整個(gè)祠堂全貌一目了然。有的祠堂圖還將祠堂祭器、祖先牌位次序勾畫在圖內(nèi)。就祠堂所轄范圍來說,多為一家族的祠堂,有家族總祠圖,有支祠圖。通譜、統(tǒng)譜中的祠堂圖,則是涵蓋全省乃至跨幾個(gè)省區(qū)的一個(gè)大家族的合祠圖、統(tǒng)祠圖。
祠堂圖前或圖后,一般都有釋文,對祠堂建筑、祠堂宗旨、祠堂管理等予以說明。大體有以下內(nèi)容:
一、簡介祠堂位置、建筑
如《(浙江嘉善)香湖丁氏家乘》(乾隆三年)'丁公祠'后釋文:'丁公祠一所,在南號圩之南汀,去住宅東南僅一里許。向南廳猶五三公所建,后德昭公、德威公以父薦舉海鶴公孝義起家,奉主于中廳,專祀之。而邑侯夙感海鶴公好義,又嘉諸子之孝,因賜邑丁公祠匾云。'又如《(湖南湘潭)中湘賓氏五修族譜》(民國37年)《重修祠堂記》,揭示原祠堂因歷年既久,岌岌欲墜,乃于嘉慶'五年春,遂倡捐資,鳩工營葺,自攜飲食,朝夕督課,其基赴則較前稍上數(shù)步,其經(jīng)制則經(jīng)十四丈,橫八丈,中為正寢,奉始祖考妣神主居之;中之左偏,奉累代昭祖考妣神主居之;中之右偏,奉累代穆祖考妣神主居之。前為回廊、為疏樓。推祀祖之意,以祀神,則前之左為文昌帝君祠,前之右為關(guān)圣大帝祠。推祖宗之意,以聯(lián)系姓之歡,則于后建倒廳一,橫廳二,以為燕集之處'。將整個(gè)祠堂祖先牌位及各廳室位置作了全面介紹。
二、論述設(shè)立祠堂以及祠堂著于譜的重要性
在祠堂圖的釋文中,對家族建立祠堂的重要性均有所論述。有的將修建祠堂作為達(dá)到'尊祖、敬宗、收族'的重要手段:'《禮》有云,尊祖故敬宗,敬宗故收族。夫敬宗,莫嚴(yán)于祭祀;收族,莫切于祠宇。祠宇備祭祀,昭則子姓之歡,心既合,即一本之情誼愈敦也。'(《(湖南)醴陵花橋匡氏房譜》)有的將修建祠堂提高到'明禮法,正倫常'的高度:'祖廟,所以本仁也。本仁孝之思,建立家廟,族之人于以序昭穆,辨尊卑,明禮法,正倫常。法甚良,義甚深,而意義甚遠(yuǎn)也。'(《(湖南湘潭)龍氏五修族譜》)
在祠堂圖的釋文中,不少家譜還論述了必須將祠堂著于譜、圖其式、加以說的重要性。如《(浙江淳安)(安徽績溪)姜氏孝子大民公派宗譜》:'祠堂必具圖于家譜者,以去祖逾遠(yuǎn),歷世云遙,恐后子孫侵,繚以周垣之地,據(jù)東西遺柜之房,故書一圖,尤分注詳細(xì),以見開基時(shí)締造艱難,猶必仿古制之家廟,以遺后后之人,可弗想其隱,念稽諸舊制,因其所已創(chuàng),求其所必至成,其所未備,而益經(jīng)理祠事,以光昭祀典也乎。'《(江西萬載)昌田鐘氏福房支譜》認(rèn)為:'祠堂有圖,而復(fù)加說者,何也?蓋圖只能表現(xiàn)形勢大略,凡龍從何來,砂從何轉(zhuǎn),溪水之源流從何開,闔俱缺然不詳,至祠堂之來歷,與時(shí)勢之變遷,更非圖可得以形容者也。'從這幾段引文可知,各家族在編纂家譜時(shí),必將本族祠堂著于譜,圖其式,并加以說者,其目的就是使后世子孫一覽斯圖,知悉祠堂之來歷,時(shí)勢之變遷,以見開基時(shí)締造艱難,咸念先輩經(jīng)營之苦,創(chuàng)造之勞,從而對祠堂時(shí)加修葺,時(shí)加整飾,使祠堂得以不朽,光昭祀典。
三、祠堂的布局
明清時(shí)期,民間祠堂大都根據(jù)朱熹《家禮祠堂》的設(shè)計(jì)來進(jìn)行布局。祠堂大殿正中設(shè)一正龕,左右兩邊相對各設(shè)一配龕。所謂'龕',本是附著在墻上的小殿閣,祖先的神主牌位擺在閣中,前面用帷幕掩飾,后來簡化成一種特制的巨大的長方形木桌,將神主放在桌上。所謂神主,就是一種嵌在木座上的長方形小木牌,有的白底黑字,有的紅底黃字,上面寫著某某祖先名諱、生卒年月,原配繼配氏姓,子、孫、曾孫名字,每一對祖先(夫婦)一塊。正龕放的神主是本家族始祖,左右兩邊按左昭右穆次序,擺放家族現(xiàn)在的最長輩算起的禰、祖、曾祖、高祖四世的神主。超過四世的則將神主遷到配龕上去,而始祖是不遷的,永居正龕中間。這也就是明清時(shí)期民間理解的'百世不遷'和'五世則遷'。
這類獨(dú)立于居室之外的祠堂,其中軸線上的一般布局為:大門-享堂-寢堂。享堂也稱祭堂,是拜祭祖先神主、舉行祭祀儀式及族眾團(tuán)聚之所;寢堂為安放祖先神主之所。一些名宦世家,在祠前還建有照壁或牌樓,雕梁畫棟,煞是壯觀。歙縣棠樾鮑氏因孝悌而聞名鄉(xiāng)里,其祠堂位于村口,在祠前道路上建有皇帝恩賜匾額的七座石牌坊及一座方亭,兩旁配植桃花,其優(yōu)美的環(huán)境和雄壯的氣氛為民間所罕見。
四、祠堂的功能
祠堂最主要的功能,就是祭祖。祠堂既然是祖先神靈聚居之地,自然也是全族祭祀祖先的場所。家譜祠堂禮儀中規(guī)定:每年春秋祭祀,全族聚集祠堂,由族長或宗子主持,作禮設(shè)祭。清明掃墓時(shí),一般先到祠堂祭神主,然后到各房各家的墓地祭掃。有的家族還規(guī)定,每逢朔望,都開祠設(shè)祭,祠堂活動(dòng)比較頻繁。
除祭祖外,祠堂也是對族眾進(jìn)行封建禮法教育的場所。祠堂致祭之日,往往也是向族眾宣講家譜之時(shí)。許多家族在祭祀儀式開始之前,由族長或指派專人宣講先賢語錄,宣讀家規(guī)家法,使族人了解家譜內(nèi)容,按照封建禮法做事、做人。
在明清時(shí)代,家族中重大事宜,諸如續(xù)修家譜、修復(fù)祠堂、推選族長、購置墳山義田等,都由族長在祠堂組織族人討論。遇到族人違反家法、族規(guī)時(shí),祠堂又成為了家族法庭。族長在祠堂審理案件、審判族人時(shí),一般由族中士紳陪審,允許族人旁聽,借以教育族人。
五、祠堂、祠墓的契約文獻(xiàn)
《(湖南)醴陵瓜畬陽氏五修族譜》(光緒十三年)在宗祠祠墓圖后釋文中,就保留有一份乾隆六年的'祠基屋宇契據(jù)',全文如下:
立契賣屋宇基地店房屋基園土人李尚純、子昭、東燦,同姓鏡孚、夢熊,情因遷就,母子兄弟叔娌商議,自心情愿,將東城基業(yè)一大所,俱系磚瓦正屋,并橫屋店房、馬房,盡行掃數(shù)出售與人。盡問家族人等,俱稱不受,挽中莫若尊,召到東城陽乾五、步高、舜邦、騰松、芳明等接買,當(dāng)三面得受,時(shí)值價(jià)銀四百三十兩正,入手親領(lǐng),并未短少分厘,并無準(zhǔn)折謀買逼勒等情。其基地......四至清白。其古木片瓦塊石各項(xiàng)一并出售與陽管理,未留寸土,再有園土。照康熙五十九年支冊科糧一斗七升四合,任陽推收過票。自賣之后,任陽拆舊添新修理,自便管業(yè)。其業(yè)未賣之先,并無重行典當(dāng),又無互混勾絞。如有不明,俱系出筆人理落,不干陽事。此系出自心甘情愿,永無異言,立此賣契,與陽子孫永遠(yuǎn)為照。
這份契據(jù)對陽氏來說,是十分重要的,正是在買進(jìn)的李氏屋宇基礎(chǔ)上,陽氏修建了祠堂。這份契據(jù)也為我們了解清初湖南醴陵地區(qū)經(jīng)濟(jì)買賣交往情況提供了重要資料。
六、祠堂祭田以及經(jīng)費(fèi)來源
祠堂活動(dòng),包括籌建祠堂、修復(fù)祠堂、祭祀祖先、日常祠堂管理等,都必須依賴一定的經(jīng)濟(jì)力量。朱熹在《家禮》中立祠堂之制的同時(shí),提出'置祭田'的辦法,作為維持家族活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。如《(江蘇鎮(zhèn)江)潤州鄒氏宗譜》在宗祠圖記中提到祭田:'祠外余地,共約三畝,均在四面圍埂之內(nèi)。又祠右埂外,太平庵前,田一畝二分。祠后右首埂外,山缺田半分。三處共四畝二分零。'《(湖南于鄉(xiāng))溈寧東城李氏族譜》祠堂圖后記中亦提到祭田:'先是族中公置祭田于邑之三都雙塘中,歲收租息供祀之外,賴以歲修。'
翻閱明清家譜中關(guān)于建祠堂置祭田的經(jīng)費(fèi)來源,有的是采取按丁醵金的方式,如《(江西萬載)昌田鐘氏福房支譜》:'為敬宗收族起見,按丁醵金,子母累積,始乾隆戊午,歷戊寅,資漸巨,遂創(chuàng)左之丁會(huì)祠。迨同治丁卯,合族捐進(jìn)木主,集腋成裘,復(fù)建右之牌位祠,此兩祠并立之由來也。'又如《(湖南長沙)詹氏六修族譜》:'光緒二十九年癸卯,族長老合族屬謀于宗庭,復(fù)修祠宇,齊聲踴躍......是役也,前后共費(fèi)四千二百余金。款提三項(xiàng),一按丁,一按糧,一按序,不及則以祭產(chǎn)贏余補(bǔ)助之。'有的采取自愿捐資的方式,如《(江蘇鎮(zhèn)江)潤州周氏重修譜》:'嘉慶己卯,舉春祀典,倡議建祠,族眾踴躍。是日,萬華與兄萬育首捐銀四百兩,萬華又以素愿益捐二百五十兩,景捐銀二百兩,景從兄旸在楚,景以書致之,捐銀二百兩,以及各項(xiàng)另捐,載明簿內(nèi),約計(jì)千數(shù)百金。是年秋祀,俱照數(shù)輸將。'正由于有了經(jīng)費(fèi)支撐,才保證祠堂日常活動(dòng)正常運(yùn)轉(zhuǎn)。
七、祠堂管理
如何對祠堂加以管理,各家譜祠堂圖后記中都有所論述。如《(江西萬載)藍(lán)氏重修族譜》(道光四年)論述祭祖必須遵行條規(guī):'本族舉行祭禮,執(zhí)事斯文,務(wù)其恪供乃職,倘對越之際嬉笑自如,立不端莊,舉止失次,何以成禮法、而妥先靈,而裕后昆。特立條規(guī),開陳如左,先期飭知,以便遵行。茍有違玩,家法具在,照例示儆。'
《(湖南長沙)硃塘譚氏續(xù)修合譜》(光緒二十六年)在'宗祠圖'后專列'家廟規(guī)章'一節(jié),提出了一套行之有效的辦法,內(nèi)容非常具體:
1.族長經(jīng)理合族之事,房長經(jīng)營一房之事。擇品誼素優(yōu)、年高望重者一人為總管,總理祠中事務(wù)。
2.祠中租谷、銀錢等項(xiàng)每歲于冬祭飲福后,族長、房長等逐一算明,登入總簿。
3.總理經(jīng)管上下交接,應(yīng)交者不要留戀,應(yīng)接者不要推諉。
4.每年租谷只許總理經(jīng)管,公同收放,不得私向佃戶支取。
5.擇異姓老成謹(jǐn)守者為看祠人,朝夕供奉香燈,內(nèi)外灑掃潔凈。
6.祠中設(shè)文學(xué)獎(jiǎng)、武學(xué)獎(jiǎng)、新中文舉獎(jiǎng)等,所以助進(jìn)取,而慰士志新進(jìn)。
由上述可見,明清時(shí)代的祠堂,已成為一個(gè)家族的中心,象征著一個(gè)家族的團(tuán)結(jié)。通過祠堂祭祖和其他活動(dòng),以及行之有效的管理,以血緣關(guān)系為紐帶,把族眾牢固地團(tuán)結(jié)在一起,成為嚴(yán)密的家族組織。
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